ALDEIA VERTICAL: Sobre encontros, pedras preciosas, estrelas e os Puri

Quadro de Teresa Lima

Por: Raial Orotu Puri

Uma das histórias antigas de meu povo, os Puri, conta sobre o surgimento dos diamantes, que são, assim como os próprios Puri, concebidos como um produto das estrelas, alkeh potéh, poeira das estrelas. Esta narrativa conta que, há muito tempo, quando os raion tentavam tomar os territórios ancestrais, estas investidas eram bravamente repelidas pelos guerreiros Puri, que impediam assim o avanço da conquista. Este grupo em particular vivia à sombra de uma Acaiaca, cedro rosa, a qual era considerada sagrada pelo fato de ter sido a árvore que deu salvação a um casal que subiu em seus galhos a fim de escapar de uma grande enchente que matou todos os viventes. Depois que as águas baixaram, o casal desceu para a terra e a repovoou.

Cientes da importância dada àquela árvore, e de que não seriam capazes de vencer aquela guerra por meios lícitos, os raion aguardaram o momento certo para atacar aquilo que sabiam, seria capaz de levar os Puri à derrota: Num momento em que todos se ausentaram da aldeia para participar de uma festa, cortaram a Acaiaca. O céu se abriu em choro tempestuoso, lamentando aquela profanação. Somente ao raiar da manhã seguinte, quando acordaram de um sono entorpecido de canjirina (bebida fermentada feita à base de milho), os guerreiros se deram conta do fato terrível, e sentindo-se agora completamente vulneráveis, foram facilmente vencidos pelo inimigo. Quando ainda celebravam seu triunfo entre os corpos assassinados, o espírito do pajé Puri apareceu-lhes dizendo que por pura cobiça eles haviam destruído aquele povo, e que isso seria também a sua própria ruína. Nesse momento, a Acaiaca explodiu, e seus estilhados espalharam-se sobre o campo. Porém, logo os raion notaram que o que tinham a seus pés não eram lascas de madeira, e sim diamantes. Tomados de loucura ante aquela inesperada fortuna, os raion passaram a lutar entre si para ficar com o tesouro, e assim, até ao fim daquele dia, não restava sequer um único vivente. E a batalha, portanto, acabou sem nenhum lado vitorioso.

Quanto às pedras preciosas, a história não informa o seu destino... Mas ocorre que diamantes são duros. E, assim como os Puri, não é da natureza destas pedras desaparecer. São, pelo contrário, aquilo que permanece, quando tudo o mais já chegou a seu fim. Já escrevi a propósito do assunto em meu primeiro texto neste blog: apesar de todas as tentativas de extermínio que foram impostas ao meu povo, nós estamos vivos, e, neste novo tempo, vamos nos reunindo de novo. Porque somos a explosão da Acaiaca, a poeira das estrelas, os diamantes que se espalharam pelos campos. Somos pedra, e também poeira, e a poeira se espalha no vento, e alcança as paragens mais distantes... 

Nós, os Puri, somos o que subsistiu à matança de nossos ancestrais.  Empurrados desde a costa até as Minas, e de lá novamente empurrados, cercados, espalhados e dispersos, colhendo aqui e ali os fragmentos do que ainda nos resta: as palavras que vão sendo reunidas daqui e dali, e que vão sendo estudadas, afim de que possamos falar de novo; uma história, um mais velho que ainda se lembra de uma canção que lhe cantaram ainda em criança, uma ‘reza’, um remédio do mato; os lugares sagrados que ainda restam, e no qual ainda ecoam vozes e tambores do passado. Somos aqueles que têm a missão de atender os Ancestrais que já se encontram para além da vida quando eles vêm ao nosso encontro. Somos também aqueles que têm a missão de continuar reivindicando essa existência que teima em ainda Ser, a despeito de toda a negação.

E toda a oportunidade é boa para reunir uma pequena parte da alkeh poteh...

Esta narrativa “mítica” foi aqui apresentada de maneira rápida e resumida, precisamente

Quadro de Neli Guimarães

para contar sobre um breve, porém maravilho nhapem (encontro) Puri que tive com alguns de meus parentes em uma rápida passagem pelo Rio de Janeiro. Estive lá em um compromisso de trabalho, mas ir ao Rio e não aproveitar para dar um jeito de me reunir com pelo menos alguns Puri é coisa que não se pode conceber. Foi assim que, dias antes da partida, escrevi me anunciando, e me convidando para dentro do possível de me reunir com eles.  Consegui. Na verdade, não um grande encontro, mas vários pequenos encontros, reencontros, reconhecimentos e apresentações, tanto com os Puri sediados no Rio de Janeiro, quanto com dois maravilhosos tsate (irmãos), que vieram especialmente de Minas Gerais com o objetivo de me encontrar: Tuschahi, a quem conheço para além dessa vida, organizou tudo para que eu ficasse na casa do Dauá, nossa grande referência. Ela própria, juntamente com Kaapua dos “olhos verdes do verde invejar” desceram lá de Bêagá, e passaram comigo, realizando o prazer de um encontro esperado há muito.

Com os mineiros, tive um encontro bastante mineiro, entrando no mar de roupa na Praia de Copacabana. Claro, Copacabana... afinal eu era turista, e a princesinha do mar com sua areia fina, o vaivém das ondas do mar replicadas nas pedras da calçada de Burle Marx, e o vento que traz além da brisa o eco das vozes dos vendedores de biscoito Globo, foi o cenário perfeito para uma tarde de muita cambôna, conversa boa. Conversa de Puri nos novos tempos, que fala sobre o resgate da língua, resistência, construção de um ideal de território coletivo que seja capaz de acolher nosso ideal de identidade, de valores, convicções e visões de mundo. Ao passo que desfrutávamos da praia, com suas ondas incessantes de azul e espuma, víamos, entrecortado em perfil na paisagem, o grande rosto de pedra do gigante que jaz adormecido na Guanabara, que na tradição do meu povo ainda há de se levantar e voltar a caminhar sobre a terra, num tempo que antecipe seu fim, e seja também recomeço.

O fim da noite foi junto do Dauá, com sua música, seus cantos e poesia. É difícil sintetizar a figura desse mestre de meu povo: Músico, contador de histórias, ex-radialista, construtor de móveis, poeta, escritor, liderança, articulador, pesquisador, Puri. Bem sei que nem uma vida inteira seria tempo suficiente para estar junto dele, o primeiro ancião de meu povo que pude conhecer, e de aprender com ele, na simplicidade profunda de suas canções, ou na delicadeza de sua acolhida tão generosa. Quatro dias estive com ele, e confesso que me sinto culpada por ter roubado dele várias horas de sono, na minha sede de ouvir, aprender, entender. Volto para casa dessa visita cheia de presentes, na forma de livros, canções, referências de pesquisa e material de estudo, e com o coração cheio da vontade que venham novos encontros e oportunidades de comunhão.

Ao longo da semana, houve ainda a oportunidade de conhecer pessoalmente o Marcelo, tsate pesquisador que muito tem contribuído para o levantamento documental que vem ajudado os Puri a se reapropriar de elementos culturais que foram quase apagados devido aos mais de cinco séculos de ataques violentos a que o meu povo e tantos outros foram submetidos. Através dessa pesquisa tem sido possível estabelecer um caminho que, sabemos, se faz necessário percorrer a fim de reconstruir ao menos alguma parcela daquilo tudo que se perdeu.

Por fim, mas não necessariamente por último, pude conhecer também Aline, essa audaciosa moça que sonha grande e bonito, com seu projeto de uma editora capitaneada por mulheres indígenas. Com ela, conheci um pouco mais do Rio de Janeiro, com suas belas paisagens, suas construções centenárias e seus muitos museus. E é curioso passear pelas ruas de uma cidade tão antiga, em cujas ruas nos deparamos com tantas histórias, mas nas quais nem sempre conseguimos nos identificar como participes. Onde estão os indígenas do Rio de Janeiro? Por toda parte! Mas acabam por ser reconhecidos exclusivamente na ‘influência’, no nome de certos lugares, nas primeiras linhas do primeiro capítulo de um livro que é feito para narrar uma longa história pretensamente hegemônica, que afasta do centro da cena tudo aquilo que não se assenta sobre essa base branca.

Quadro de Elvis Silva

No entanto, a presença indígena nesta cidade vai muito além desse lugar ao qual se pretende limitá-la. Porque os povos originários reivindicam também este espaço, a cidade, como um espaço de existência possível. Replicando aqui as palavras que ouvi em outro contexto, mas que cabe perfeitamente aqui: “Não foram os índios que foram para a cidade, foi a cidade que chegou até nós”, razão pela qual é, no mínimo, desonesto que agora se questione a presença ou a identidade daqueles que, por força de tantas circunstâncias – nunca favoráveis aos povos originários – agora se encontram numa realidade urbana.

Essa discussão se coloca de maneira especialmente relevante no Rio de Janeiro, onde se ergue sobre o chão a possibilidade de uma Aldeia Vertical, lugar onde eu estive hospedada ao longo desses dias. No bairro Estácio de Sá, às margens do Morro de São Carlos de Gonzaguinha, reunidos em um dos muitos blocos de apartamentos do ‘Minha Casa, Minha Vida’, encontram-se indígenas de diferentes povos e regiões do país, e que anteriormente se reuniram em torno de uma experiência coletiva que recebeu o nome de Aldeia Maracanã, a qual foi alvo de uma das muitas ações de gentrificação implementada pelo Governo sob o signo das ‘obra da Copa’.

Não posso deixar de citar que ocorreu no momento da chegada: quando estávamos chegando ao bloco de apartamentos, que fica no fundo do conjunto, quase encostado no grande muro daquilo que outrora foi um presídio, e para além do qual se ergue o morro, passamos por duas crianças sentados à calçada, e que conversavam sobre qualquer coisa, mas que, ao nos ver passar, tiveram sua atenção momentaneamente capturada pelas duas presenças desconhecidas caminhando ali. Uma delas, ao ver o rumo para o qual nos dirigíamos, me olhou e fez uma rápida advertência: “Aí é de índio”, e disse isso com olhos de quem acredita que esse aviso dizia tudo o que eu precisaria saber, principalmente, o fato de que eu talvez não quisesse entrar lá. Diante de suas palavras, me limitei a sorrir e entrei, visto que era ali mesmo que a vontade de meus passos me levava.

Lá dentro, ao longo dos dias em que estive ali, pude conhecer alguns dos moradores desse espaço, dentre eles o Cacique Carlos Tukano, Afonso Apurinã, e Niara, com quem pude conversar rapidamente, e trocar impressões, as minhas enquanto moradora do Acre, e as dele, como indígenas habitantes de um espaço não necessariamente tradicional. Não há ‘maloca’, pátio central, ou algo possa fazer as vezes de uma “natureza circundante”. O ambiente doméstico de cada um precisa ser constituído no interior de uma arquitetura quadrada e uniforme. No entanto, apesar desse conjunto de apartamentos ser mais um dentre muitos idênticos, uma observação um pouco mais detida faz ressaltar alguns detalhes que o singularizam, a começar pela preservação de um ideal comunitário que permite faz das casas um espaço menos individual do que costuma ser o tom das moradias urbanas: ali, as portas e o acesso às casas é franqueado a qualquer hora do dia, assim como também são comuns o compartilhar de comidas, utensílios domésticos e o que mais se fizer necessário e puder ser emprestado.

É também de dentro da Aldeia Vertical, e das mentes de Dauá e Niara, que nasceu o projeto de uma horta comunitária que vem sendo desenvolvida no Morro do São Carlos, e que pretende alimentar tanto a mesa dos indígenas quanto do pessoal da comunidade. Pude saborear um pouco dos frutos desse trabalho, na rica salada, no assado de berinjela, na geleia e no licor de beterraba preparados por Niara, que também me presenteou com um sabonete de ervas feito artesanalmente por ela. Visitando sua casa, conheci também a confecção de bonecas de pano que vem fazendo junto com as crianças do Conjunto de Apartamentos. Em pouco mais de uma hora de conversa, ouvi e aprendi muitas coisas dessa filha de Funiô e Cariri-Xocó que usa seus conhecimentos tradicionais de maneira terapêutica, e que são aplicados aliados à formação em He-iki.

Autor desconhecido

Pois é, talvez tudo isso soe como informação demais para aqueles que veem a experiência indígena dentro de uma caixinha de tradicionalidade que tende a encapsular os indígenas dentro de algo quase tão estratificado como uma vitrine de museu. Não quero com isso dizer que a vida na cidade é para o indígena um ideal. Pelo contrário, ouço sempre a boca de todos os que vivem neste espaço, uma sensação de não-pertença, de dificuldade de se lidar com um ambiente que é hostil e inóspito, e isso independentemente de se ser ou não indígena. Bocana ma carecun é a expressão na língua do meu povo para sintetizar essa falta, e que pode ser traduzida como ‘tenho saudade da floresta’. Saudade que se faz presente, mesmo no coração de uma indígena que nasceu fora da floresta, numa região onde ela há muito já foi suprimida, como é o meu caso. Porque essa falta tem a ver com algo talvez bem mais específico e profundo até do que a experiência: talvez seja um elemento da essência, que nos faz carregar consigo esse fragmento que exige em algum momento retornar ao todo.

Como já disse em meu primeiro texto publicado neste blog, eu venho de uma realidade de reconstituição e resistência, de um povo que ousa existir ainda que há muito tenha sido expulso de seu território ancestral, e até mesmo da história. De um povo declarado morto, mas que ousa ainda se crer vivo. Este povo tem boa parte de suas vivências dentro das cidades, e é nas cidades que ainda se constitui como povo, que defende sua identidade indígena e se apresenta como uma outra possibilidade de coexistir e ser indígena, mesmo na cidade, mesmo numa casa de alvenaria que nada tem a ver com as moradias tradicionais. Dentro dessas casas, os Puri que habitam as cidades, revelam, ao abrir de suas portas, as ligações com seu território ancestral. Lá estão as pedras colhidas na Gandarela, a madeira que vem da Serra dos Arrepiados, as pedras quase irreais de Resende, as folhas da lonque de Barbacena, as esteiras tecidas de embira que fazem as vezes de colchão. Nessas casas se cantam as músicas antigas, se procura falar na língua antiga, em meio a baforadas do cachimbo que anela nos ares a fumaça do pokeh, e se eleva no ar tal qual o poteh (fogo) de uma fogueira tradicional, centelha de pertencimento, de proximidade, de convivialidade.

Não podemos, realmente, voltar no tempo, e reconstruir pedaço a pedaço a Acaiaca que explodiu nos ares. Até porque ela já deixou de ser madeira... Resta, porém, a consciência de que de que o produto daquela transmutação é mais duro e resistente do que o material original. Sim, somos feitos de pedra. O tempo, a agudez da experiência, e a necessidade de resistir apesar de tudo tem o efeito de tornar resiliente. Mas este processo não resultou em um tipo de rocha que não é silente: somos de uma espécie com voz, como a pedra sonora de Rezende; uma pedra que transmite mensagem e a faz ecoar. 

Raial Orotu Puri, é indígena do povo Puri. Graduada em Direito pela UNIDESC e doutoranda em antropologia pela UFPR. Atualmente está radicada em Rio branco-Acre, onde atua como Chefe de Divisão no IPHAN/AC. Raial também contribui como assessora jurídica da Federação do Povo Huni Kui do Acre (FEPHAC). Grande divulgadora deste blog